(一)阿育王造像

所谓阿育王像,并不是指阿育王本人的造像,而是指阿育王所造释迦牟尼佛像。在中国东晋、南北朝以及隋代的帝王、僧人和信众中特别信仰,各地多建有阿育王寺。目前出土的阿育王像仅限于成都地区。另外,在初唐开凿的敦煌莫高窟第323窟有阿育王像;以及龙门石窟西山中段唐字洞西壁上层,为唐代净福寺比丘尼净命造的阿育王像,这两尊造像都有题记明确表明为阿育王像。

西晋(公元226年-316年)安息国人安法钦译七卷《阿育王传》,以及梁(公元502年-557年)扶南国人僧伽婆罗(公元460年-524年)译十卷《阿育王经》中记述了阿育王的事迹。阿育王又称为无忧王(大约公元前304年-前232年),是古印度孔雀王朝第三代君王,被认为是佛教的护法。阿育王使佛教称为印度全国性宗教,并使其传播至斯里兰卡等国。据说阿育王在位期间曾建造八万四千座佛塔,《佛祖纲目》卷四有记载阿育王造塔的缘起。

 

《佛祖纲目》○阿育王造塔缘起:

“巴连弗邑国王。名频头婆罗。生子阿育。(此云无忧)身体粗湿。不喜见之。后值边国恒乂尸罗反。诸子中独命阿育往伐。仅给朽钝甲兵数十人。从者难之。阿育曰。我若应王。自有来应之者。作是语时。忽然兵甲从地涌出。即将往伐彼国。俱闻空中宣示。阿育王子。当王此天下。汝等勿兴逆意。于是诸国悉平。至于海际。适王卧病。诸臣共扶。阿育将至王所。欲立为王。王闻不乐。即便命终。阿育心念。我若应王。诸天自然水灌我顶。素缯系首。言讫。铁轮飞降。王阎浮提。领一天下。阿育王如法葬父。王已即立。阿㝹楼陀为大臣。时诸臣自持策立功。高心生轻慢。王知其意。乃敕诸臣。伐花果之树。而植刺棘。三敕不从。即持利剑。手杀诸臣。阿㝹楼陀劝王。宜立屠杀之人。时有ҋ恶耆黎子。自夸其能。王便为起屋舍。仅开一门。中作种种治罪之法。状似地狱。ҋ人启王。若入此中者。不复得出。王许之。尔时有一商主之子。厌世间苦。出家学道。游行诸国。次第乞食。误入屠舍。遥见舍中火车炉炭等。恐怖毛竖。便欲出门。ҋ主前来。执捉比丘。比丘心生悲悔。涕泪满目。乞延一月。不听。如是渐减。至于七日。乃听。比丘勇猛精进。坐禅息心。至第七日。适王将一宫女。送付ҋ主。ҋ主取着臼中杵捣。须臾便成碎末。比丘见已。极生厌恶。我身不久。亦当如是。断一切结。成阿罗汉。ҋ主语比丘言。期限已尽。比丘答曰。我心得解脱。断除诸有尽。今此身骸。无复吝惜。ҋ主即执比丘。着铁镬油中。使者燃火。火不能热。及至自燃火即猛盛。既开镬盖。见彼比丘。坐莲华上。生希有心。即以启王。王便严驾。率众来看。比丘身升虚空。犹如雁王。示种种变化。向王说偈曰。我是佛弟子。逮诸漏已尽。生死大恐怖。我今悉得脱。阿育王闻已。于佛法所。生大敬信。白比丘言。佛未灭度时。何所记说。答曰。佛记。大王于我灭后。过百岁时。于巴连弗邑。有三亿家。彼国有王。名曰阿育。当王此阎浮提。为转轮王。正法治化。又复宣布我舍利。于阎浮提。立八万四千塔。王今造此大地狱。杀害无量。宜应承佛所记。如法修行。阿育王合掌作礼。我得大罪。惟愿佛子受我忏悔。勿复责我愚人。比丘度阿育王已。乘空而化。时王欲出ҋ主留之。王曰。汝欲杀我耶。答曰如是。王曰。谁先入此中。答曰我是。王曰。若然者汝先应取死。即敕左右。将ҋ主着胶舍中。以火烧之。又敕坏此地狱。施众生。无畏王乃至王舍城。取佛塔中舍利。作八万四千金银琉璃颇梨箧。又作八万四千四宝瓶。敕诸鬼神。造八万四千塔。耶舍尊者舒指。放光八万四千道。令捷疾鬼。于阎浮提城邑聚落。满一亿家者。各立一塔。在震旦国者。一十九所。

○初世尊与诸比丘。循邑而行。时有二童子。一名阇耶。二名毗阇耶。共在沙中嬉戏。遥见世尊。三十二相庄严其体。阇耶心念。我当以麦麨上佛。仍手捧细沙。着世尊钵中。毗阇耶亦合掌随喜。时童子发愿言。以惠施善根功德。令得一天下一伞盖王。即于此处生。得供养诸佛。世尊微笑。告阿难曰。我灭度百年之后。此童子于巴连弗邑。统领一天下。转轮王姓孔雀。名阿育。正法治化。又复广布我舍利。造八万四千塔。阿难汝可取此钵中所施之沙。舍着如来经行处。阿难如教奉行。”

中国出现阿育王像,最早见于东晋成帝司马衍咸和年间(公元326年-334年)。梁会稽嘉祥寺释慧皎撰《高僧传》,卷第十三(《释慧达》)记载:  

“释慧达。姓刘。本名萨河。并州西河离石人。少好田猎。年三十一忽如暂死。经日还苏。备见地狱苦报。见一道人云。是其前世师。为其说法训诲令出家往丹阳会稽吴郡觅阿育王塔像。礼拜悔过以忏先罪。既醒即出家学道。改名慧达。精勤福业。唯以礼忏为先。

晋宁康中至京师。先是简文皇帝于长干寺造三层塔。塔成之后每夕放光。达上越城顾望见此刹杪独有异色。便往拜敬晨夕恳到。夜见刹下时有光出。乃告人共掘。掘入丈许得三石碑。中央碑覆中有一铁函。函中又有银函。银函里金函。金函里有三舍利。又有一爪甲及一发。发申长数尺。卷则成螺。光色炫耀。乃周敬王时阿育王起八万四千塔。此其一也。既道俗叹异。乃于旧塔之西更竖一刹。施安舍利。晋太元十六年。孝武更加为三层。

又昔晋咸和中。丹阳尹高悝。于张侯桥浦里掘得一金像。无有光趺。而制作甚工。前有梵书云。是育王第四女所造。悝载像还至长干巷口。牛不复行非人力所御。乃任牛所之。径趣长干寺。

尔后年许。有临海渔人张系世。于海口得铜莲华趺浮在水上。即取送县。县表上上台。敕使安像足下。契然相应。

后有西域五僧诣悝云。昔于天竺得阿育王像。至邺遭乱藏置河边。王路既通寻觅失所。近得梦云。像已出江东为高悝所得。故远涉山海欲一见礼拜耳。悝即引至长干。五人见像歔欷涕泣。像即放光照于堂内。五人云。本有圆光今在远处。亦寻当至。

晋咸安元年交州合浦县采珠人董宗之。于海底得一佛光。刺史表上。晋简文帝敕施此像。孔穴悬同光色一重。凡四十余年东西祥感光趺方具。达以刹像灵异倍加翘励。后东游吴县礼拜石像以像于西晋将末建兴元年癸酉之岁。浮在吴松江沪渎口。渔人疑为海神。延巫祝以迎之。于是风涛俱盛骇惧而还。时有奉黄老者。谓是天师之神。复共往接飘浪如初。后有奉佛居士吴县民朱应。闻而叹曰。将非大觉之垂应乎。乃洁斋共东云寺帛尼及信者数人到沪渎口。稽首尽虔歌呗至德。即风潮调静。遥见二人浮江而至。乃是石像。背有铭志一名惟卫。二名迦叶。即接还安置通玄寺。

吴中士庶嗟其灵异。归心者众矣。达停止通玄寺首尾三年。昼夜虔礼未尝暂废。顷之进适会稽礼拜[邓-豆+贝]塔。此塔亦是育王所造。岁久荒芜示存基跖。达翘心束想乃见神光焰发。因是修立龛砌。群鸟无敢栖集。凡近寺侧畋渔者必无所获。道俗传感莫不移信。后郡守孟顗。复加开拓。达东西觐礼屡表征验。精勤笃励终年无改。后不知所之。”

 

《高僧传》卷五(释昙翼)记载,在东晋孝武帝司马曜太远十九年(公元394年)于荆州城北发掘出阿育王像,《高僧传》说:“释昙翼。姓姚。羌人也。或云冀州人。翼常叹。寺立僧足。而形像尚少。阿育王所造容仪神瑞皆多布在诸方。何其无感不能招致。乃专精恳恻请求诚应。以晋太元十九年甲午之岁二月八日。忽有一像现于城北。光相冲天。时白马寺僧众先往迎接不能令动。翼乃往祇礼。谓众人曰。当是阿育王像降我长沙寺焉。即令弟子三人捧接。飘然而起迎还本寺。道俗奔赴车马轰填。后罽宾禅师僧伽难陀。从蜀下入寺礼拜。见像光上有梵字。便曰。是阿育王像。何时来此。时人闻者方知翼之不谬年八十二而终。终日像圆光奄然灵化。莫知所之。道俗咸谓翼之通感焉。时长沙寺复有僧卫沙门。学业甚着为殷仲堪所重。尤善十住。乃为之注解。”

 

《高僧传》卷第六(释慧远)记载:“释慧远。本姓贾氏。雁门娄烦人也。昔浔阳陶侃经镇广州,有渔人于海中见神光每夕艳发。经旬弥盛。怪以白侃。侃往详视乃是阿育王像。即接归以送武昌寒溪寺。寺主僧珍尝往夏口夜梦寺遭火而此像屋独有龙神围绕。珍觉驰还寺。寺既焚尽唯像屋存焉。侃后移镇。以像有威灵遣使迎接。数十人举之至水及上船。船又覆没。使者惧而反之。竟不能获。侃幼出雄武素薄信情。故荆楚之间为之谣曰。陶惟剑雄。像以神标。云翔泥宿。邈何遥遥。可以诚致。难以力招。及远创寺既成。祈心奉请。乃飘然自轻。往还无梗。方知远之神感证在风谚矣。于是率众行道昏晓不绝。释迦余化于斯复兴。”

 

大唐西明寺释道宣撰《续高僧传》卷十记载:“释慧最。瀛州人也。寺有瑞像。宋大明五年。寺僧法均。梦见金容希世。梵音清远。因行达于三曲江。见像深潭光浮水上。与太守周湛等接出。计有千斤而轻同数两。身长六尺四寸。金铜所成。后长沙郡送光趺达都。文帝敕遣还安像所。宛然符合。总高九尺余。佛衣缘下有梵书十余字。人初不识。后有西僧。读云。此迦维罗卫国育王第四女所造也。忽尔失去。乃在此耶。梁天监末。屡放光明照于一室。武帝将请入京。因事遂止。大同七年佛身流汗。其年刘敬宣为贼烧郡。及寺并尽。惟佛堂不及。至于十年像又通汗。湘东王乃迎至江陵祈福放光。十二年还返发蒙至寺。放光三日乃止。陈天嘉六年更加庄饰。故世传其灵异。处处模写。最躬事顶礼图于光明。而骨气雄干。诚为调御之相。今时所轻略故也。后卒于住寺。”

 

《续高僧传》卷二十六记载:“释明驭。瀛州人。仁寿中年(隋高祖杨坚年号,公元601年-604年)。敕请送舍利于济州崇梵寺。寺基带危峰多饶异树。山泉盘屈修竹蒙天。寔佳地也。克日将下。寺有育王瑞像。乃放三道神光遍于体上。金石榴色朗晃夺精。经一食顷乃遂渐歇。又闻磬声摇曳长远。寺东岩上唱善哉声。清畅彻心。追寻莫委。又舍利函上光高三尺。状如花树本送舍利分为二粒。出琉璃瓶相随而转。并放光明。有黄白云从西南来声如雨相流音乐声正当塔上凝住不动。复见二花从云中出。或时上下。大鸟群飞回旋塔上。又于云中现仙人头。其数无量。于此之时莘州城人。见诸仙人从空东来向于魏州。驭当斯运欣庆嘉瑞。说不可尽。民百舍物积之如山。并用构塔。沙门五人生逢奇瑞。舍戒为奴供养三宝。因勒铭纪。广如别传。献后升遐造禅定寺。召而处之。遂终世矣。”

 

大唐西明寺释道宣撰《续高僧传》,在卷二十九(释僧明)记载:“释僧明。俗姓姜。鄜州内部人。住既山栖。因游邑落往还山谷。见一陭岸屡有异光。怪而寻讨上下循扰。乃见?底石跌一枚。其状高大。远望岸侧卧石如像。半现于外。遂加功发掘。乃全像也。形同佛相。纯如铁磺。不加錾琢宛然圆具。举高三丈余。时周武已崩。天元嗣历。明情发增勇不惧严诛。顾问古老无知来者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。当是育王遗像散在人间。应现之来故在斯矣。即召四远同时拖举。事力既竭全无胜致。明乃执炉誓曰。若佛法重兴。苍生有赖者。希现威灵得遂情愿。适发言已。像乃忽然轻举。从山直下径趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大众惊嗟得未曾有。因以奏闻。帝用为嘉瑞也。乃改元为大像(北周静帝宇文衍年号,公元579年二月)焉。自尔佛教渐弘。明之力也。又寻下敕。以其所住为大像寺。今所谓显际寺是也。在坊州西南六十余里。”

“又扬都长干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前传。每有亢阳之岁。请像入宫。必乘御辇上加油帔。僧众从像以盖自遮。初虽炎赫洞天。像出中途无不雨流滂注。家国所幸。有年斯赖所以道俗恒加雨候。至陈氏祯明年中。像面转西。直月监堂屡回正南。及至晨起还西如故。具以奏闻。敕延太极殿。设斋行道。先有七宝冠在于像顶。饰以珠玉可重百斤。其上复加锦帽。经夜至晓。宝冠挂于像手。锦帽犹加头上。帝闻之乃烧香祝曰。若必国有不祥。还脱冠也。仍以冠在顶。及至明晨脱挂如故。上下同惧莫恻其征。及隋灭陈降。举朝露首面缚京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大内供养。以像立故帝恒侍奉不敢对坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛。可令有司造坐像。其相还如育王本像。送兴善寺。既达此寺。形相伟壮不会即机。遂置于北面。及明见像乃在南面中门。众咸异焉。还送北面坚封门钥。明旦更看像还在南。佥皆愧悔谢其轻侮。即见在寺。图写殷矣。”

 

 

 

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阿育王立像(砂石) 南朝.梁(公元502年-557年)

 

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阿育王立像(砂石) 南朝.梁(公元502年-557年)

 

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阿育王立像(砂石) 南朝.梁(公元502年-557年)

 

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阿育王头像(砂石) 南朝.梁(公元502年-557年)

 

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阿育王头像(砂石) 南朝.梁(公元502年-557年)

 

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阿育王立像(砂石) 南朝.梁(公元502年-557年)

 

(二)佛造像

 

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佛立像(砂石) 南朝.梁(公元502年-557年)

 

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佛立像(砂石) 南朝.梁(公元502年-557年)

 

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佛立像(砂石) 南朝.梁(公元502年-557年)

 

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佛立像(砂石) 南朝.梁(公元502年-557年)

 

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佛立像(砂石) 南朝.梁(公元502年-557年)

 

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佛立像(砂石) 南朝.梁(公元502年-557年)

 

 

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佛立像(砂石) 南朝.梁 中大通元年(公元529年)

 

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佛立像(砂石) 南朝.梁(公元502年-557年)

 

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佛坐像(砂石) 南朝.梁(公元502年-557年)

 

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佛立像(砂石) 南朝.梁(公元502年-557年)

 

 

(三)菩萨造像

 

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菩萨坐像(砂石)北朝.北周 天和二年(公元567年)

 

 

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菩萨立像(砂石) 北朝(公元386-581年)

 

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菩萨立像(砂石) 唐代(公元618年-907年)

 

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菩萨像残座(砂石) 南朝(公元420年-589年)

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