灌县古城幸福路的尽头就是城隍庙,上山路上有通往二王庙的门,可以去看都江堰,门票贵的惊人,要90块钱,跟抢差不多了,很多人也只是看看大门上的门票钱转身就走了。另外必须要说的是,在汶川地震时,二王庙已经全部垮塌,现在的二王庙为震后重建,仿古建筑也要90块真的是太贵了。

四川的古镇格局大都学丽江,总能从各种古镇中看到丽江的影子。古城也有格局,这种格局就是城隍庙,文庙,加上古县衙,我称它为三俗格局。昭化古城如此、灌县古城也如此。灌县古城有城隍庙,也有新建的文庙,就是古县衙拆了变成停车场。

 

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灌县古城的城隍庙始建于明代。清乾隆四十七年(公元1782年),住持张来翕重建。清光绪三年(公元1877年)毁于火灾,次年,灌县知县陆葆德重建。编撰《灌县志》(公元1786年出版)的孙天宁,曾撰写《重修城隍庙碑》,碑文如下:

“自古府、州、郡、縣,各有守土,固恃宰治于顯,猶賴神贊乎幽。維城與隍,有所鎮而威靈攸寄;禍淫福善,無所私而賞罰鹹彰。輔德之稱,由來尚矣;神道之教,豈徒然哉。此所以義緣乎方社,而祀典攸崇;秩視乎候王,而殿堂聿煥也。灌邑青城標勝,秘籙著洞天福地之奇;岷岫觴源,鄰封資田野水泉之利。占九宮于仙室,敞八景之偉觀。龍蟠鳳逸之英,效地靈以會萃;樂業安居之盛,仗神力以鞏持。維城隍廟建自昔年,棟宇巍峨,地勢高而天鑒遠;聲靈赫濯,人心肅而神聽和。星霜既已屢易,風雨難免飄搖。此系闔邑之功,非關一手之力。凡有補葺,事應共襄。爰有住持道人張來翕者,聿興善念,勃發誠心。于乾隆四十七年,庀材鳩工,大興土木,重建殿宇,培修院臺。惟以余積支援,稍藉募捐資助。精一心以圖畫,曆三載而告成。由是廟貌維新,士庶蒙其庇蔭;神光丕顯,昭格得所憑依。享井里之齋明,惟朝焚而夕獻;振群生之聾聵,則暮鼓而晨鐘。勤苦經營,思得許、茅之真訣;虔心向道,欲紹羅、甯之清修。雖未必理符靜一,已窺奧秘之無窮;亦庶幾識遠凡囂,堪許俗緣之漸脫。至若黃冠羽士,丹邱道流,步虛聲而參拜,引胎息而修持,漫廁無為,實深機慮。河上女,僅識黃金;山裏群羊,難移白石。適徵貪鄙,徒事吝慳。斯固予心之所瞋,抑亦道人之所哂。惟是廟產之稅租未盈乎百石;昔年之常住無積乎分毫。而來翕居是廟,前後不啻三十年,葺修業已經數次。不煩眾力,惟以獨肩。非心契虛無而神遊太上者何以能此?又且廣栽繁蔭,力謹維持。挺翠柏之千章,鬱青杉之十畝。靈旗乍轉,吹來嶺上松風;清馨時聞,敲徹岩間竹月。此則深林見鹿,大歡騷士之懷;古木舞鸞,適合羽仙之韻也。因為詳其端末,備勒貞。知闔邑之崇祀,賴廟祝幸得其人;俾後日之相承,睹碑言凜以為示。行見祭受其福,神牖其衷。綠野蓑犁,安農圃而梗頑悉化;青燈風雨,歸庠序而道業不歧。余承乏斯縣,歷年于茲。幸閭里風清,還念金湯形固。深為奠安之德,實荷神庥;欲酬保障之功,宜隆廟宇。嘉道人之與予有同志也,于是乎書。

 

 

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所谓“松茂古道”是古代都江堰连接松潘、茂县的通道,古称“冉駹山道”。松茂古道全长320公里,现今只剩下都江堰景区内的不到2公里长的道路。牌子上写的拼音为“Ran Tuo Mountain Road”,是错误的,正确的写法是“冉駹”,读音为“Ran Mang”(rǎn mánɡ)。

 

据说大禹本是羌人,生于汶川县,也就是冉駹国。《史记三家注》卷15说:“或曰「東方物所始生,西方物之成孰」。夫作事者必於東南,收功實者常於西北。故禹興於西羌【集解】皇甫謐曰:「孟子稱禹生石紐,西夷人也。傳曰『禹生自西羌』是也。」【正義】禹生於茂州汶川縣,本冄駹國,皆西羌。湯起於亳【集解】徐廣曰:「京兆杜縣有亳亭。」周之王也以豐鎬伐殷,秦之帝用雍州興,漢之興自蜀漢。”

 

《史记》卷116,《西南夷列传》记载:“南越破後,及漢誅且蘭、邛君,并殺筰侯,冄駹皆振恐,請臣置吏。乃以邛都為越巂郡,筰都為沈犁郡,冄駹為汶山郡,廣漢西白馬為武都郡。”

 

《蜀中广记》记载:“茂州【管汶川一縣】。禹貢岷山導江發迹於此。《水經注》云:岷山即瀆山也,水曰瀆水矣,冉駹氏之國。按白馬黒面曰:駹駹,夷名也。《史記》:南越破後,冉駹等皆震恐,請臣置吏。漢武帝元鼎六年(公元前111年),以冉駹為汶山郡,汶當作渂古字,汶岷通用,王羲之游目汶嶺是也。按地里表云:汶山在茂州汶山縣,岷山在西北,如此則汶岷乃二山。梁曰繩州,普通三年(南朝梁普通三年,公元522年)置桃闗之路,以繩為橋,因作州稱。隋曰會州,謂其為西夷之交會也。唐貞觀始改茂州,以茂濕山為名,言山之草木叢茂雲霧潤濕矣。”

 

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城隍庙背靠玉垒山,座西向东,面向灌县县城。据《增修灌县志.图考》记载:城隍庙有主殿十二重,配殿六重,牌坊五座。

《蜀中广记》卷六记载:“志云:玉壘山去縣三百里,衆峰叢擁,逺望無形,惟雲表崔嵬,稍露山石瑩潔可為器,亦碔砆之類。唐貞觀剏闗於其下,名玉壘闗,亦曰七盤闗,乃畨夷徃來之衝也。碑目云玉壘闗碑。唐大中十年,白敏中帥蜀日建關。旁有大碑,即幕府陳可度頌功徳之碑。岑參《酬崔十三侍御登玉壘山思故園見寄詩》:玉壘天晴望,諸峰盡覺低。故園江樹北,斜日嶺雲西。曠野看人小,長空共鳥齊。髙山徒仰止,不得日攀躋。崔信眀《送金敬陵入蜀詩》:金門去蜀道,玉壘望長安。豈言千里足,方尋九折難。西上君飛盖,東歸我挂冠。猿聲出峡斷,月影落江寒。從今與君别,花月幾新殘。”

 

山门殿

 

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灵官楼

 

灵官楼上有一位三只眼怒目圆睁、白面獠牙的恶神,他身披铠甲、右手执鞭。这就是道教有名的王灵官。有诗赞其“三眼能观天下事,一鞭惊醒世间人。”

灵官是道教的护法神,类似于佛教中的韦陀护法。道教有五百灵官,其中最有名,地位最高的就是王灵官。王灵官也称为王天君,明宣宗封王灵官为“隆恩真君”。王灵官同关帝君(即关羽)、吕祖师(即吕洞宾)、张灶君(即张单)、岳鄂王(即岳飞)并称为“五恩主”。
王灵官原名王恶,后由其师萨真人改名为王善。《明史》卷50记载:“崇恩真君、隆恩真君者,道家以崇恩姓薩名堅,西蜀人,宋徽宗時嘗從王侍宸、林靈素輩學法有驗。隆恩,則玉樞火府天將王靈官也,又嘗從薩傳符法。永樂中,以道士周思得能傳靈官法,乃於禁城之西建天將廟及祖師殿。宣德中(公元1426年-1435年),改大德觀,封二真君。成化初改顯靈宮。每年換袍服,所費不訾。近今祈禱無應,亦當罷免。”

灵官楼下书写楹联为:“玉垒云浮山河竞秀;都江浪暖市井争妍”。殿内竟然供奉的是佛教四大天王,反映了当时儒释道三家融合的情况。

 

 

 

 

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十殿

 

灵官楼和魁星殿间长长的台阶两旁就是十殿,十殿画有十殿阎罗的画像。所谓十殿阎罗是指一殿秦广王(即东汉蒋子文,掌管人间寿夭生死,统管吉凶)、二殿楚江王历(掌管寒冰地狱)、三殿宋帝王余(掌管黑绳地狱)、四殿五官王吕(掌管血池地狱)、五殿阎罗王包(即北宋包拯,掌管叫唤地狱)、六殿卞城王毕(掌管叫唤地狱以及枉死城)、七殿泰山王董(即后汉董极,掌管幽冥地狱)、八殿都市王黄(即五代黄思乐,掌管五岳地狱)、九殿平等王陆(掌管阿鼻地狱)、十殿转轮王薛(掌管评级转世)。

 

关于地狱的来源可以看我写的一些博客,简单的说,东西方的地狱观念大约来自于伊朗高原的琐罗亚斯德教(俗称拜火教,中国称之为祆教),纯粹的扯淡。关于中国的地域观念,有两种说法,一种说是佛教带来了地狱观念;一种说道教本有地狱观念,后来又收到佛教的影响。

 

在秦汉时期就有鬼国的说法,当时鬼国的主人是神荼和郁垒二位仙人。东汉王充(公元27年-97年)著《论衡.订鬼篇》引用《山海经》,说:“北方有鬼国”“沧海之中,有度朔之山,上有大桃木,其屈蟠三千里,其枝间东北叫鬼门,万鬼所出入也。上有二神人,一叫神荼,一叫郁垒,主阅领万鬼。”

 

大约在中国的秦汉时期,人们认为死后灵魂会归于东岳泰山之下,泰山东岳大帝是幽冥世界的主宰。《日知录》说:“考泰山之故,仙论起于周末,鬼论起于汉末。”后来又说酆都是冥界的入口,酆都大帝(也称为北阴大帝、北太帝君)为幽冥世界的主宰。晋代葛洪(公元284年-343年或364年)的《枕中书》说:“鲍靓(葛洪岳父、广东南海郡太守)为地下主者,带潜山真人。蔡郁垒为东方鬼帝,治桃丘山。张衡(?-公元179年,张道陵长子)、杨云为北方鬼帝,治罗酆山。”进而有人说东岳大帝和酆都大帝其实是同一人。佛教也有掌管地狱的菩萨,即地藏王菩萨,地藏王菩萨有大愿,“地狱不空,誓不成佛”。在现今有些地区,甚至在东岳庙中前殿供奉东岳大帝,后殿供奉地藏王菩萨。

 

佛教在汉代传入中国后,带来了六道轮回观念(天道、人间道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道)、十八地狱观念和阎罗王。魏晋南北朝时期,佛教的地狱说广为流传。

 

阎罗王,也称为阎摩(Yama)、夜魔等,传说为古印度太阳神苏利耶(也叫毗婆薮)之子。古印度婆罗门教的《梨俱吠陀》中第10卷第14首、135首诗是关于阎摩的。神话传说阎摩自己选择了死亡并放弃了肉体,因此他是人类第一个出生的人,也是是第一个经历死亡的人。阎摩死后去了另一个世界,并为人类探寻了赴往天国极乐世界的路,这条路也被称为“阎摩之路”。阎摩还有个双胞胎妹妹叫做阎美(Yami),二人同是人类的始祖。阿契美尼德王朝时期(即波斯第一帝国,大约公元前550年-前331年)的琐罗亚斯德教(即拜火教、祆教)的经典《阿维斯塔》(也称波斯古经)中有伊摩(Yima)和伊美(Yimeh)的事迹,同阎摩和阎美很是类似。不同之处是阎摩掌管天国,而伊摩掌管的地国。这种兄妹的结构同中国的伏羲和女娲也类似,而有的神话传说也说阎摩和阎美为夫妻。随着印度教的发展,婆罗门为了巩固种姓制度和自身的统治地位,阎摩掌管的天国也变成了那落迦(也称为奈落,即阴间),人们死后要进入那落迦接受审判。

 

安世高在汉恒帝(公元147年-167年)时翻译的《佛说十八泥梨经》就有关于十八地狱(光就居、居虚倅略、桑居都、楼、房卒、草乌卑次、都卢难旦、不卢半呼、乌竟都、泥卢都、乌略、乌满、乌藉、乌呼、须健居、末都干直呼、区通途、陈莫)的详细描述,只是地狱的名称还使用音译。这里的十八地狱,主要是指时间上的,不是指空间上的,和十八层这种空间概念是不同的。康巨在汉灵帝(公元156年-189年)翻译的《问地狱事经》(已失传)则记载了阎罗王的来历和十八地狱的名称。

 

《经律异相》记载:“阎罗王者。昔为毗沙国王。缘与维陀始王共战。兵力不敌。因立誓愿。愿为地狱主。臣佐十八人领百万之众头有角耳皆悉忿怼。同立誓曰。后当奉助治此罪人。毗沙王者今阎罗是。十八人者诸小王是。百万之众诸阿傍是。隶北方毗沙门天王(出《问地狱经.净度三昧经>云总治一百三十四地狱)。”“十八小王者。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸[這-言+(大/隹)]寿典沸沙。四沸典典沸屎。五迦世典黑耳。六[山*蓋]傞典火车。七汤谓典镬汤。八铁迦然典铁床。九恶生典[山*蓋]山。十寒冰(经阙王名)。十一毗迦典剥皮。十二迳头典畜。十三提薄典刀兵。十四夷大典铁磨。十五悦头典冰地狱。十六铁笧(经阙王名)。十七身典蛆虫。十八观身典[金*羊]铜(出《问地狱经》)。”

 

《梁书》卷56记载:“其後西河離石縣有胡人劉薩何遇疾暴亡,而心下猶暖,其家未敢便殯,經十日更蘇。說云:「有兩吏見錄,向西北行,不測遠近,至十八地獄,隨報重輕,受諸楚毒。見觀世音語云:’汝緣未盡,若得活,可作沙門。洛下、齊城、丹陽、會稽並有阿育王塔,可往禮拜。若壽終,則不墮地獄。’語竟,如墮高岩,忽然醒寤。」因此出家,名慧達。”刘萨诃(公元360年-436年),也就是慧达。刘萨何暴病而亡后遍历十八地狱,可见,在中国梁代时十八地狱观念已经深入民间。

 

佛教与道教相互产生影响,原本的阎罗王由一位演变为十位。宋代时,阎罗王已经成了第五殿的殿主,而且他被民间认为是包拯。佛教受道教影响,东岳大帝(即泰山府君)成为了佛教的二十四天护法神之一,佛教同时还吸收了道教的紫薇大帝和雷祖天尊作为护法神。佛教有一位面燃大士(也称面燃鬼王,人称大士爷、大士王),《佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经》有“阿难遇面燃鬼王”的故事,道教吸收进来,称之为“幽冥教主面燃鬼王监斋使者羽林大神普渡真君”(简称“羽林大神”、“普渡真君”),并说他是太乙救苦天尊的化身。在中元节祭拜亡灵前会先祭拜大士爷。

 

 

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魁星殿楹联书写:“粉堞横空千里雪山如塞北,红楼带水一堤烟柳胜江南”。

 

魁星的造像一般都是钟馗面目狰狞的形象。钟馗右脚金鸡独立,脚踩鳌(一种大龟)头,意为独占鳌头;左脚向后踢起北斗七星。右手握朱笔,左手持墨斗。城隍庙的魁星造像实在丑陋,毫无艺术感,乍看还以为是《哈里波特》里的伏地魔,而且不符合规范,太随意。都江堰还有一个俗称红塔子的奎星阁,清代灌县教谕朱绍颜重建(《重建奎星阁记》),并非此魁星殿,奎星阁在汶川地震已经震残了。

 

魁星,应为奎星,《春秋.运斗枢》说:北斗七星中的“第一至第四为魁”,即天枢(贪狼)、天璇(巨门)、天玑(禄存)、天权(文曲)四星。汉代纬书(汉代附会儒家经义宣扬符箓瑞应占验之书)《孝经援神契》中有“奎主文章”的说法,东汉宋均注曰:奎星“屈曲相钧,似文字之书”。

魁星星君是道教的五文昌帝君之一,另外几位是:文昌帝君(全称文昌梓潼帝君,有北孔子南文昌之说)、朱衣帝君(也称朱衣神君、朱衣夫子)、纯阳帝君(吕洞宾,也称孚佑帝君)、文衡帝君(关羽,也称关圣帝君),还有些地方加奉仓颉先师和至圣先师(孔子)。

 

顾炎武(公元1613年-1682年)所著的《日知录》卷三十二说:“今人所奉魁星,不知始于何年。以奎为文章之府,故立庙祀之,乃不能像奎,而改奎为魁,又不能像魁,而之字形,为鬼举厄而起其斗。不知奎为北方玄武七宿之一,魁为北斗之第一星,所主不同,而二字之音亦异。”这种迷信行为连古人都鄙视,清代钱大昕(公元1728年-1804年)在《十驾斋养新录.魁星》中就说:“学校祀魁星,于古未之闻也。”

 

另外,受道教影响,佛教密宗的《佛说北斗七星延命经》说:

南无贪狼星。是东方最胜世界运意通证如来佛。

南无巨门星。是东方妙宝世界光音自在如来佛。

南无禄存星。是东方圆满世界金色成就如来佛。

南无文曲星。是东方无忧世界最胜吉祥如来佛。

南无廉贞星。是东方净住世界广达智辨如来佛。

南无武曲星。是东方法意世界法海游戏如来佛。

南无破军星。是东方琉璃世界药师琉璃光如来佛。

 

 

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马王殿

 

殿前楹联书写:“威风飘洒枣红马,浩气长存乌龙驹”。枣红马大约是指昭陵六骏中的什伐赤,李世民平定王世充、窦建德时所乘。乌龙驹应该是指昭陵六骏中的白蹄乌,为李世民平薛仁杲时所乘。李世民赞曰:“倚天长剑,追风骏足,耸辔平陇,回鞍定蜀。”昭陵六骏另外四匹马尾青骓、特勒骠、飒露紫、拳毛䯄。

 

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城隍大殿

 

门上楹联书写:“善恶界几希莫到此间绕转念;阴阳同鉴察须寻原处早回头。”

 

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内里门上楹联书写:“不涉阶级虽从这里过行一步是一步,无分贵贱都向个中求悟此生非此生”。

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《说文解字》说:“隍,城池也。有水曰池,无水曰隍。”《周易》说:“城復于隍,勿用师”。《周易正义》说:“《子夏傳》云:「隍是城下池也」。城之為體,由基土陪扶,乃得為城。今下不陪扶,城則隕壞,以此崩倒,反復於隍,猶君之為體,由臣之輔翼。今上下不交,臣不扶君。君道傾危,故云「城復於隍」。此假外象以喻人事。”

周朝时天子即开始祭祀八神,其中就有水庸神,“水庸,沟也。”水庸神即城隍神。《礼记.郊特牲》说:“天子大腊八,伊耆氏始为蜡。”《礼记正义》说:“天子大蠟八,所祭有八神也。○蠟八,仕詐反。蠟祭有八神,先嗇一,司嗇二,農三,郵表畷四,貓虎五,坊六,水庸七,昆蟲八。伊耆氏始為蠟。伊耆氏,古天子號也。○耆,巨夷反,或云即帝堯是也。蠟也者,索也,謂求索也。”

 

有史可查最早的城隍庙建于三国时孙权赤乌二年(公元239年),即芜湖城隍庙。唐代李阳冰有《缙云县城隍记》(《全唐文》卷437)曾说:“城隍神祀典無之,吳越有之,風俗水旱疾疫,必褥焉。有唐乾元二年(唐肃宗乾元二年,即公元759年)秋七月不雨,八月既望,縉雲縣令李陽冰躬祈於神。與神約曰:「五日不雨,將焚其廟。」。”

 

城隍显灵的最早记载见于《北齐书》卷二十。据记载,北齐文宣帝天保六年(公元555年),慕容俨镇守郢城,被南朝梁军包围,梁军以荻洪截断水路供应,形势危急。莫容俨率众祈请城隍神保佑,果然城隍显灵。《北齐书》记载:“天保六年,梁司徒陸法和、儀同宋茝蒨等率其部下以郢州城內附。時清河王岳帥師江上,乃集諸軍議曰:「城在江外,人情尚梗,必須才略兼濟,忠勇過人,可受此寄耳。」衆咸共推儼。岳以為然,遂遣鎮郢城。始入,便為梁大都督侯瑱、任約率水陸軍奄至城下。儼隨方禦備,瑱等不能克。又於上流鸚鵡洲上造荻洪竟數里,以塞船路。人信阻絕,城守孤懸,衆情危懼,儼導以忠義,又悅以安之。城中先有神祠一所,俗號城隍神,公私每有祈禱。於是順士卒之心,乃相率祈請,冀獲冥佑。須臾,衝風欻起,驚濤湧激,漂斷荻洪。約復以鐵鎖連治,防禦彌切。儼還共祈請,風浪夜驚,復以斷絕,如此者再三。城人大喜,以為神功。”

 

唐朝时,李德裕(公元787年-公元850年)建有成都城隍祠。张说(公元667年-730年)在唐开元五年(公元717年)四月写有《祭城隍文》(收录在《全唐文》卷233),张九龄(公元678年-740年)有《祭洪州城隍文》,韩愈(公元768年-824年)有《袁州祭神文》(《全唐文》卷568),杜牧(公元803年-852年)在会昌三年(公元843年)写有《祭城隍神祈雨文》、《祭城隍神祈雨第二文》。李商隐(公元813年-约858年)写有《為安平公兗州祭城隍神文》、《为怀州李使君祭城隍神文》、《為中丞滎陽公桂州賽城隍神文》、《為中丞滎陽公賽理定縣城隍神文》、《為中丞滎陽公祭桂州城隍神祝文》、《賽靈川縣城隍神文》、《賽荔浦縣城隍神文》、《賽永福縣城隍神文》、《賽城隍神文》、《》(《全唐文》卷781)

 

五代十国时期,城隍神已经有封号。《旧五代史》卷103记载:“乾祐三年(公元950年)。八月辛亥,以蒙州城隍神為靈感王,從湖南請也。時海賊攻州城,州人禱於神,城得不陷,故有是請。”

 

宋代时祭祀城隍已经成为皇家的祀典之一。《宋史》卷102记载:“告礼。古者,天子将出,类于上帝,命吏告社稷及圻内山川。又天子有事,必告宗庙,历代因之。建隆元年(公元960年),太祖平泽、潞,仍祭袄庙、泰山、城隍。征扬州、河东,并用此礼。四年(公元963年),修葺太庙,遣官奏告四室及祭本庙土神。凡修葺同。如迁神主,修毕奉安。是岁十一月,诏以郊祀前一日,遣官奏告东岳、城隍、浚沟庙、五龙庙及子张、子夏庙,他如仪。”“祈报。《周官》:“太祝掌六祝之辞,以事鬼神,示其福祥。”于是历代皆有襘禜之事。宋因之,有祈、有报。祈,用酒、脯、醢,郊庙、社稷,或用少牢;其报如常祀。或亲祷诸寺观,或再幸,或彻乐、减膳、进蔬馔,或分遣官告天地、太庙、社稷、岳镇、海渎,或望祭于南北郊,或五龙堂、城隍庙、九龙堂、浚沟庙,诸祠如子张、子夏、信陵君、段干木、扁鹊、张仪、吴起、单雄信等庙亦祀之。或启建道场于诸寺观,或遣内臣分诣州郡,如河中之后土庙、太宁宫,毫之太清、明道宫,兖之会真景灵宫、太极观,凤翔之太平宫,舒州之灵仙观,江州之太平观,泗州之延祥观,皆函香奉祝,驿往祷之。凡旱、蝗、水潦、无雪,皆禜祷焉。”

 

欧阳修(公元1007年-1072年)曾在庆历七年(宋仁宗,公元1047年)于滁州写《祈晴祭城隍神文》、《又祭城隍神文》。苏轼(公元1037年-1101年)写有《祭城隍神文》,苏辙(公元1039年-1112年)写有《绩溪谒城隍文》。

 

宋神宗时有一位太常博士,名叫王古(公元1044年-1106年),此人好佛学,曾进言给诸神祠赐匾额加爵位封号。大观年间(宋徽宗赵佶,公元1107年-1110年),尚书省认为神祠加封爵不符合规制,所以发生了大规模的毁神祠的事情。《明史》说:“宋以来其祠遍天下,或锡庙额,或颁封爵,至或迁就傅会,各指一人以为神之姓名。”

《宋史》卷105记载:“諸祠廟。自開寶、皇祐以來,凡天下名在地誌,功及生民,宮觀陵廟,名山大川能興雲雨者,並加崇飾,增入祀典。熙寧複詔應祠廟祈禱靈驗,而未有爵號,並以名聞。於是太常博士王古請:‘自今諸神祠無爵號者賜廟額,已賜額者加封爵,初封侯,再封公,次封王,生有爵位者從其本封。婦人之神封夫人,再封妃。其封號者初二字,再加四字。如此,則錫命馭神,恩禮有序。欲更增神仙封號,初真人,次真君。’

大觀中,尚書省言,神祠加封爵等,未有定製,乃並給告、賜額、降敕。已而詔開封府毀神祠一千三十八區,遷其像入寺觀及本廟,仍禁軍民擅立大小祠。秘書監何誌同言:‘諸州祠廟多有封爵未正之處,如屈原廟,在歸州者封清烈公,在潭州者封忠潔侯。永康軍李冰廟,已封廣濟王,近乃封靈應公。如此之類,皆未有祀典,致前後差誤。宜加稽考,取一高爵為定,悉改正之。他皆仿此。’故凡祠廟賜額、封號,多在熙寧、元祐、崇寧、宣和之時。”

“其新立廟:若何承矩、李允則守雄州,曹瑋帥秦州,李繼和節度鎮戎軍,則以有功一方者也。韓琦在中山,範仲淹在慶州,孫冕在海州,則以政有威惠者也。王承偉築祁州河堤,工部員外郎張夏築錢塘江岸,則以為人除患者也。封州曹覲、德慶府趙師旦、邕州蘇緘、恩州通判董元亨、指揮使馬遂,則死於亂賊者也。其王韶於熙河,李憲於蘭州,劉滬於水洛城,郭成於懷慶軍,折禦卿於嵐州,作坊使王吉於麟州神堂砦,各以功業建廟。寇準死雷州,人憐其忠,而趙普祠中山、韓琦祠相州,則以鄉裏,皆載祀典焉。其他州縣嶽瀆、城隍、仙佛、山神、龍神、水泉江河之神及諸小祠,皆由禱祈感應,而封賜之多,不能盡錄雲。”

 

 

元世祖至元五年(公元1268年),上都(即现今内蒙古开平)建城隍庙。《元史》卷六记载:“五年春正月甲午,太陰犯井。庚子,上都建城隍廟。”元世祖至元四年(公元1267年),开始兴建元大都。至元七年,元大都建成,大臣建言说:“大都城既成,宜有明神主之”,于是元世祖在大都西南角建城隍庙,并封城隍神为“佑圣王”。元虞集(公元1272年-1348年,四川仁寿人)《大都城隍庙碑》碑文:“世祖圣德神功文武皇帝,至元四年,岁在丁卯,以正月丁未之吉,始城大都。立朝廷宗庙社稷,官府库庚,以居兆民,辩方正位,井井有序,以为子孙万事帝王之业。七年,太保臣刘秉忠、大都留守臣段贞、侍仪奉御臣和坦伊苏、礼部侍郎赵秉温言,大都城既成,宜有明神主之,请立城隍神庙,上然之,命择地建庙,如其言。得吉兆于西南隅,建城隍之庙,设像而祠之。封曰佑圣王,以道士段志祥筑宫其旁,世守护之,自内廷至于百官庶人,水旱疾疫之祝祷,莫不崇礼之。”

元文宗天历二年(公元1329年),加封大都城隍庙神为护国保宁王,夫人封为护国保宁王妃,城隍夫人的封号就始于此。《元史》卷三十三记载:“天歷二年。加封大都城隍神為護國保寧王,夫人為護國保寧王妃。”

 

 

明代为城隍信仰的极盛时期。明太祖洪武二年(公元1369年),城隍神被封为王、公、侯、伯等爵位。京都城隍为承天鉴国司民升福明灵王,开封、临濠、太平、和州都被封为王。府城隍为鉴察司民城隍威灵公。州城隍为鉴察司民城隍灵佑侯。县城隍为鉴察司民城隍显佑伯。

《明史》卷四十九记载:“洪武二年,礼官言:“城隍之祀,莫详其始。先儒谓既有社,不应复有城隍。故唐李阳冰《缙云城隍记》谓‘祀殿无之,惟吴越有之。’然成都城隍祠,李德裕所建,张说有祭城隍之文,杜牧有祭黄州城隍文,则不独吴越为然。又芜湖城隍庙建于吴赤乌二年,高齐慕容俨、梁武陵王祀城隍,皆书于史,又不独唐而已。宋以来其祠遍天下,或锡庙额,或颁封爵,至或迁就傅会,各指一人以为神之姓名。按张九龄《祭洪州城隍文》曰:‘城隍是保,氓庶是依。’则前代崇祀之意有在也。今宜附祭于岳渎诸神之坛。”

乃命加以封爵。京都为承天鉴国司民升福明灵王,开封、临濠、太平、和州、滁州皆封为王。其馀府为鉴察司民城隍威灵公,秩正二品。州为鉴察司民城隍灵佑侯,秩三品。县为鉴察司民城隍显佑伯,秩四品。衮章冕旒俱有差。命词臣撰制文以颁之。三年(洪武三年,公元1370年),诏去封号,止称其府州县城隍之神。又令各庙屏去他神。定庙制,高广视官署厅堂。造木为主,毁塑像舁置水中,取其泥涂壁,绘以云山。

六年(洪武六年,公元1373年),制中都城隍神主成,遣官赍香币奉安。京师城隍既附飨山川坛,又于二十一年(洪武二十一年,公元1388年)改建庙。寻以从祀大礼殿,罢山川坛春祭。永乐中(明成祖,公元1403年-1424年),建庙都城之西,曰大威灵祠。嘉靖九年(明世宗,公元1530年),罢山川坛从祀,岁以仲秋祭旗纛日,并祭都城隍之神。凡圣诞节及五月十一日神诞,皆遣太常寺堂上官行礼。国有大灾则告庙。在王国者王亲祭之,在各府州县者守令主之。”

 

至于朱元璋尊城隍神的真正用意,在其与宋濂(公元1310年-1381年)的谈话中说的明白:“朕立城隍神,使人知畏;人有所畏,则不敢妄为。”不过是统治者吓唬老百姓的玩意儿。一方面中国社会永远不乏愚昧愚蠢的老百姓,实在可悲。另外一方面,如果在当今文明社会还有地方政府宣扬封建迷信,用这些个妖魔鬼怪吓唬人民,用什么狗屁财神诱惑人民,那真是其心可诛。我在昭化古城的城隍庙、文庙,在灌县的城隍庙中的财神殿都看到大力宣扬封建迷信的现象,我在昭化古城文庙里,有工作人员告诉我孔子是开过光的,在灌县城隍庙财神殿,工作人员告诉我财神是不能拍照的,因为他是神。这些地方政府究竟是宣扬科学文明,还是宣扬迷信愚昧一看便知。我想起去年年末所谓世界末日的事情,当时四川双流很多人去抢购蜡烛火柴,你要知道双流是成都的一个县,连省城都愚昧到这种程度,实在让人震惊。

 

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城隍神旁悬挂条幅,上写:“城隍主者掌握万民之祸福。天曹真师判断生死之吉凶”,这两句话来自于道教科仪的城隍牒科仪。

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娘娘殿

 

楹联上写:“统冥府秉清廉公正号阴曹天子,领内宫布贤德仁慈作皇室后妃”。殿中供奉城隍神和城隍夫人,供桌上写:“辅正摧邪”,可是辅正摧邪能靠城隍吗?本来我也不想愤青,可是我愤的不是城隍,而是拿着中华人民共和国的钱却搞歪门邪道的人。

 

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相传古时本地太平街有一位姓蔡的的大姐,有一天随同母亲到城隍庙上香,蔡大姐在城隍大殿内跪拜叩头时,忽然看到地上有一对金手镯,蔡大姐拾金就昧,把手镯放入怀里。回家后,当天晚上,蔡大姐就过世了,人们就传说她被城隍看中了,所以城隍就用金镯子作为定亲礼物。以后每年农历五月二十八,城隍庙都要举行庙会,庆祝城隍娘娘回娘家。这让我想起一句歇后语:城隍娘娘有喜-怀鬼胎。

 

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娘娘殿后为观音殿,殿内实在是有些破败。

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财神殿

 

 

民间传说中财神有多种版本,如比干(文财神)、赵公明(武财神)、李诡祖(增福真君,财帛星君)、天官大帝(帝尧)、土地神、布袋和尚(弥勒菩萨化身)、福禄寿三星、范蠡、管仲、白圭、端木赐(孔子门人子贡)、关帝君(关羽)、和合二仙(拾得和寒山二僧)、钟吕二仙(钟离权和吕纯阳)、沈万三、韩信、刘海蟾等人。其中最有名的一位财神就是赵公明,赵公明被道教尊为金龙如意正一龙虎玄坛真君。统领招宝天尊萧升、纳珍天尊曹宝、招财使者陈九公、利市仙官姚少司这四位神仙,因此有人把赵公明加入进去,称为五路财神。

有些人写游记说此地财神非常灵验,也不知道拜过之后是中了五百万,还是成了比尔盖茨,或者是成了房叔房姐。

 

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